[Time Trowel] De macht om geschiedenis te definiëren verschuift terug naar gemeenschappen

Een truweel (/ˈtraʊ.əl/), in de handen van een archeoloog, is als een betrouwbare sidekick – een klein, maar krachtig instrument dat oude geheimen onthult, één weloverwogen schep tegelijk. Het is de Sherlock Holmes van de opgravingslocatie, dat bij elke delicate veeg aanwijzingen over het verleden onthult.

Op 30 april 1904 stelde het rijk zich voor aan het publiek.

Op de Wereldtentoonstelling van St. Louis beargumenteerde de Philippine Exposition dat de Filipijnen de Verenigde Staten nodig hadden. De VS had kort daarvoor de controle over de Filipijnen overgenomen na de Spaans-Amerikaanse Oorlog en de Filipijns-Amerikaanse Oorlog. De overgang was gewelddadig en omstreden. Omdat de VS voortgekomen was uit een anti-imperialistische stemming, was er behoefte om dit thuis te rechtvaardigen. De expositie bood een antwoord geformuleerd in de taal van de White Man's Burden en wat Amerikaanse functionarissen 'welwillende assimilatie' noemden.

Bezoekers liepen door gereconstrueerde dorpen waar mensen uit de Filipijnen dagelijkse activiteiten uitvoerden. Ze kookten, bouwden huizen, voerden rituelen uit en gingen hun dagelijkse gang onder constante observatie. Ze namen deel aan een geënsceneerd betoog.

Aan de ene kant waren er de optredens van de Philippine Constabulary Band, samengesteld uit christelijke Filipijnen uit de laagvlakten. Ze droegen uniformen, speelden gestructureerde composities en volgden een dirigent met precisie. Hun bandleider, een Afro-Amerikaan (Walter Howard Loving), voegde een andere dimensie toe aan de tentoonstelling en toonde hoe de Verenigde Staten zichzelf positioneerde als in staat om koloniale onderdanen te organiseren binnen een bredere imperiale orde.

Elders in de expositie werden verschillende Filipijnse gemeenschappen, waaronder de Igorots, gepresenteerd op manieren die het verschil benadrukten. Bezoekers werden aangemoedigd om praktijken te bekijken die werden afgeschilderd als ongewoon of onbekend, waaronder het eten van hondenvlees en rituele activiteiten losgemaakt van hun sociale context. Deze werden niet gepresenteerd als onderdeel van een coherent kennissysteem. Ze werden geïsoleerd om contrast te creëren.

Aan de ene kant was er discipline, orde en iets dat herkenbaar was voor het Amerikaanse publiek. Aan de andere kant was er een afbeelding van afstand tot die orde. De tegenstelling suggereerde een beweging van het een naar het ander, met de Verenigde Staten gepositioneerd als gids.

Dit is bijzonder significant voor de Cordillera, een regio waar het Spaanse bestuur nooit volledig voet aan de grond had gekregen. De expositie herformuleerde die geschiedenis. In plaats van autonomie te benadrukken, presenteerde het de regio als een ruimte die wachtte om in een breder systeem te worden opgenomen.

Voor veel Amerikanen was dit hun eerste langdurige kennismaking met de Filipijnen. Wat ze tegenkwamen was niet de Filipijnen zoals het werkelijk was. Het was een versie ingericht voor interpretatie. Bezoekers vertrokken met de indruk dat mensen uit de Filipijnen hulp nodig hadden om vooruit te komen, dat ze nog niet klaar waren voor zelfbestuur, en dat de aanwezigheid van de VS onderwijs en vooruitgang zou brengen. Verantwoordelijkheid en controle werden gelijkgesteld.

Deze indrukken werden gecreëerd door ruimtelijke rangschikking en opvoering. De Filipijnen traden de Amerikaanse verbeelding binnen via een raamwerk dat hiërarchie als natuurlijk liet lijken.

Dat raamwerk eindigde niet in 1904. De antropologie heeft een rol gespeeld bij het vormgeven en in stand houden ervan. Die geschiedenis vraagt om een afrekening binnen de discipline.

Als dat het geval is, dan is het de moeite waard opnieuw te bekijken wat de antropologie beweert te zijn. In de kern gaat de antropologie over mensen. We noemen ze zelfs gesprekspartners, wat een omslachtige manier is om te zeggen dat we verondersteld worden met hen in gesprek te zijn, niet alleen over hen te schrijven. De geschiedenis van het vakgebied vertelt een ander verhaal. Mensen werden bestudeerd, gecategoriseerd en in verhalen geschreven die hen vaak buiten het gesprek lieten.

We denken graag dat die dagen achter ons liggen. Maar de gewoonten blijven bestaan. Soms als kennisproductie. Soms als voorkeur om binnen academische kringen te blijven. Het is op die manier gemakkelijker. 

Je behaalt je graad. Je krijgt je vaste aanstelling. Je publiceert. Je bouwt een carrière op uit kennis die ergens vandaan komt, vaak van mensen die je hun tijd en ervaring toevertrouwden. Aan het einde staat er misschien een bedankje in de dankwoorden.

Maar betrokkenheid is moeilijker. Het kost tijd. Het kan oncomfortabel zijn. Het betekent verantwoording afleggen aan de mensen met wie we werken. Het vereist luisteren, aanpassen en af en toe toegeven dat we het fout hadden. Het vereist ook het doorbreken van de naar binnen gerichte gewoonten die wetenschap inclusief kunnen laten lijken terwijl het in de praktijk gesloten blijft.

Betrokkenheid gaat in deze context verder dan outreach en vraagt om een tweerichtingsproces geworteld in tijd, vertrouwen en gedeelde inspanning, en als het serieus wordt genomen, levert het resultaten op die verder gaan dan publicaties. Het Ifugao Indigenous Peoples Education (IPED) Center is daar een voorbeeld van. Het ontstond niet uit een enkel project of individu, maar uit jaren van gesprekken, veldwerk, onderhandelingen en gedeelde maaltijden, waar ideeën bewogen tussen verhalen en praktijk, soms onder het genot van Red Horse en bayah, en ik kan bevestigen dat ik heb deelgenomen aan het eten en drinken.

Het IPED Center is nu een ruimte waar studenten over hun geschiedenis leren op manieren die direct aansluiten bij hun leven, waarbij cultuur wordt geplaatst in het dagelijks begrip in plaats van op afstand. Daarnaast zijn er gerelateerde inspanningen die door hetzelfde proces zijn gevormd, waaronder de Kiangan Community Heritage Volunteers, die het dagelijkse werk doen van het documenteren van locaties en het begeleiden van bezoekers, en de Kiyyangan Weavers Association, waar kennis wordt voortgezet door praktijk.

Dit zijn niet groot in de manier waarop de academische wereld impact meet, maar het zijn werkende initiatieven die bestaan, functioneren en voortbestaan. Ze omvatten ook veel mensen, niet alleen Marlon Martin en niet alleen ik, maar studenten, gemeenschapsleden, lokale overheidsinstanties, ouderen en groepen zoals SITMO, die vanaf het begin deel hebben uitgemaakt van dit werk, dezelfde mensen die werken terwijl anderen er alleen maar over schrijven.

Dit gaat niet over het claimen van erkenning, maar over het erkennen dat wanneer gemeenschappen het voortouw nemen en de academische wereld opdaagt, luistert en lang genoeg blijft, er iets nuttigs kan ontstaan, en het is in dit soort inspanningen dat we een verschuiving beginnen te zien.

In het Fowler Museum weerspiegelt de tentoonstelling Mountain Spirits, ondersteund door de Henry Luce Foundation, deze aanpak. Samengesteld door Marlon Martin, put het uit langetermijnrelaties gebaseerd op samenwerking en verantwoording, en het plaatst Ifugao-gemeenschappen niet in een ver verleden. In plaats daarvan presenteert het terrassen als werkende landschappen, rituelen als onderdeel van het sociale leven, en identiteit als iets dat wordt gedragen en hervormd over tijd en plaats, zonder te vertrouwen op een ontwikkelingsladder die gemeenschappen op een vaste schaal positioneert.

Door dit te doen, beweegt het zich weg van eerdere kaders die ooit hielpen het imperium te rechtvaardigen en vervangt deze door een erkenning dat gemeenschappen geen objecten van de geschiedenis zijn maar actieve deelnemers eraan. Deze verschuiving stelt de discipline ook voor een bredere uitdaging. De antropologie werd deels gevormd door extractieve praktijken in het vroege 20e eeuw, en sporen van dat model blijven bestaan, maar er is geen verplichting om dat pad te blijven volgen, zelfs als het gemakkelijker is.

Wat op het spel staat is niet de adoptie van een ander kader, maar verantwoording. Het gaat om terugkeren naar de gemeenschap, resultaten delen op manieren die ertoe doen, lokale initiatieven ondersteunen en ervoor zorgen dat het werk doorgaat na het veldseizoen. In de praktijk kan het zo eenvoudig zijn als erkennen dat wanneer mensen hun tijd, kennis en vertrouwen delen, de relatie niet eindigt met gegevensverzameling.

De vraag wie het verleden definieert blijft bestaan, maar wat verandert is dat meer gemeenschappen nu actief het antwoord vormgeven. – Rappler.com

Stephen B. Acabado is hoogleraar antropologie aan de Universiteit van Californië-Los Angeles. Hij leidt de Ifugao en Bicol Archeologische Projecten, onderzoeksprogramma's die gemeenschapsbelanghebbenden betrekken. Hij groeide op in Tinambac, Camarines Sur.