[OPINION] AIを超えて：レオが現代ヒューマニズムを探る

レオ14世教皇の最初の回勅、Magnifica Humanitasは、期待を裏切らなかった。

この文書は1年をかけて作成されたもので、教皇は選出からわずか2日後にその存在を示唆していた。起草には神学者だけでなくテクノロジーの専門家も関与しており、世俗のメディアはこの成果を、人工知能（AI）をめぐるグローバルな議論においてこれまでで最も重要な機関的介入の一つとして扱っている。

しかしこの回勅は、単に先端技術に関する道徳的論考にとどまらない。これは、ヒューマニズムそのものを啓蒙運動から取り戻し、キリスト教の根源へと回帰させようとするカトリック的試みである。この二つの伝統の出会いを政治的伝統の中に反映させてきたフィリピンにとって、この介入は特別な意味を持つ。

啓蒙運動はカトリックの知的・道徳的権威への主張に対して深く批判的であったが、両者は一つの深い確信において収斂する。すなわち、人間の尊厳は不可侵であり、良心と意志は自由であり続けなければならないという確信である。

このヒューマニズムは、現代の世俗的な諸機関が語る際の、主として自由主義的な文法の基盤となっている。例えば、現代の世界秩序は、国連憲章や世界人権宣言のようなヒューマニズムの文書によって支えられている。

同じヒューマニズムはまた、現代カトリック社会教説の核心にも存在している。それは、現教皇の名の由来となったレオ13世の著作にまで遡ることができる、政治的・経済的問題に関する道徳的省察の織物である。

1891年、農場から工場への移行に伴う社会的激変の中で、前レオは急進的なイデオロギーを退け、産業革命に対するキリスト教的な独自の応答を表明した。彼の回勅レルム・ノヴァルムは、労働者の権利を擁護し、国家と資本の両方の行き過ぎを警告し、社会正義を促進する一連の教皇声明の礎を築いた。

前世紀を通じて、カトリック教会は社会民主主義の伝統と共鳴する原則を表明してきた。その中には「連帯」と「補完性」が含まれる。前者は、各個人が自分自身を超えたより大きな善に対して責任を持つことを強調し、後者は、遠くにいる権威ではなくコミュニティが自らの直接的なニーズに関する決定を行わなければならないと主張する。財産権は、すべての産物と資源がその「普遍的目的地」、すなわち共通善に到達することを妨げない限りにおいてのみ支持された。

これらはキリスト教民主主義のプラットフォームに組み込まれ、普遍的医療保険、労働組合を結成する権利、そして労働者に企業統治への発言権を与えるヨーロッパのMitbestimmung（共同決定）制度といった政策の形成に貢献した。フィリピンでは、労働を保護し家族に力を与える憲法の条項、そして医療や社会福祉へのアクセス拡大に向けたより最近の取り組みにも影響を与えた。

今日、現在のレオは、これらのカトリック社会原則を現在の技術的文脈に具体的に適用するよう求めている。例えば「連帯」は今や、デジタルデバイドを埋め、新たな形のテクノクラシー的不平等を防ぎ、自動化の悪影響から脆弱な人々を守ることを意味する。「補完性」は依然としてコミュニティに力を与えることを意味するが、今回は必ずしも国家に対してではなく、ビッグテックに対してである。「財の普遍的目的地」という概念は、技術の恩恵を公平に分配することを支持するために援用される。

これらはすべて、新興技術に関する現在の世俗的取り組みと共鳴している。それには、強化されたAIガバナンスへのグローバルな推進、自律型兵器の禁止と規制、そして偽情報と共有された事実的現実の侵食に対するガードレールが含まれる。これらは、マルコス大統領による「人工知能の兵器化を防ぐための法的ルール」の呼びかけから、ノーベル賞受賞者マリア・レッサのデジタル時代における情報の完全性を求めるキャンペーンに至るまで、現在のフィリピンの主張を裏付けるものである。

しかしレオは、そのような再確認を超えて、ヒューマニズムそのものの基盤を探求する。

人間の尊厳は啓蒙運動とカトリック主義の共通言語であるが、両伝統はその前提について意見が分かれる。啓蒙思想の主要な潮流では、この尊厳は主として人間の理性と自由意志の能力から導き出される。

近代哲学の初期の潮流がこの見解の基盤を築いた。ルネ・デカルトによる思考する自己と延長された身体の区別は、彼の有名な命題「我思う、ゆえに我あり」とともに、人格に関する近代的省察の中心に認知を置くことに貢献した。ジョン・ロックはこれをさらに発展させ、個人のアイデンティティは身体そのものよりも主として意識の連続性に基づくと主張した。

近代性が人間の本性に関する宗教的説明からますます乖離するにつれて、身体はより機械的な言葉で理解されるようになった。人格の不可欠な側面としてではなく、支配され、最適化され、おそらくは超越されるべき何かとして。しかし、認知だけが人格の決定的特徴となると、人間の価値も認知的な観点からのみ測ろうとする誘惑が生じる。人間の能力を強化し、複製し、あるいは凌駕することを約束する技術は特別な魅力を帯びる。問いはしだいに、技術がいかに人間に奉仕できるかから、人間自身がいかに技術的に変容されうるかへと移行していく。

この傾向は、レオがギリシャ神話でプロメテウスが神々から火を盗もうとした試みへの言及として「近代のプロメテウス的夢」と表現するものへと行き着く。老化、虚弱、そして死すら修正されるべきバグのように扱われ、認知を肉体から「解放する」という幻想を生み出す。人間の意識をアップロードする提案を含むトランスヒューマニスト技術をめぐる熱狂は、この衝動を反映している。

しかし教皇は、人間の不完全さはバグではなくプログラムの一部であると主張する。「限界が内なる苦しみとして経験されるときでさえ、人間の知恵はそれを否定したり抑圧したりするのではなく、統合することを教えてくれる」と彼は書く。「愛し、望む者は、試練と苦しみを通ることを避けられない。そして年月を経て、私たちは傷跡のように刻まれた教訓を、自由と失敗、夢と失望によって形作られた旅の記憶を、内に宿す。これらの要素の相互作用によってこそ、魂の奇跡が私たちの中に生じ、人間性の豊かさを感じることができるのだ。」

レオにとって、人間の条件は各人が関係の中で成熟し、喜びや痛みの中に意味を見出し、経験から知恵を引き出し、愛や責任が何を意味するかを内側から知ることを可能にする。これはどれほど高度な言語モデルやアルゴリズムも真に複製できないことだ。私たちの不完全さは、最適化や工学によって取り除かれるべき不具合ではなく、経験されなければならないアドベンチャーの構成要素なのだ。教皇はこう書く。「すべての限界の超越を仮定する名のもとに、この悲劇的かつ壮大なアドベンチャーを放棄することは、多くのことを意味しうるが、それはもはや人間的ではないだろう。」

これこそ、キリスト教的な人間観を通したヒューマニズムの回復である。私たちは単に身体に宿る心でも、身体に囚われた魂でもない。私たちは身体と魂の両方が不可分の全体を形成している。私たちの尊厳は理性や意志の能力だけから導き出されるのではなく、私たちの内在的な価値と超越的な本性から導き出される。キリスト教的理解では、人間は自足的な存在ではなく、互いに関係し、神と交わるよう召されている。この理解は、身体的な限界を障害としてではなく、愛、ケア、そしてコミュニティを求める条件として、さらには意味の源泉として見る。

この介入はフィリピン人にとって異質なものではない。人間の尊厳の前提に関する同様の省察は、私たち自身の知的歴史の中に埋め込まれている。

私たちの肉体的・精神的な次元は不可分であるがゆえに、人間の繁栄は権力と有用性だけで測ることはできない。ホセ・リサールはこうして、国家の進歩を物質的利益だけでなく、自由、市民的徳性、啓蒙された市民権という観点からの道徳的発展にも結びつけた。エミリオ・ハシントとアポリナリオ・マビニは、権利を共通善に対する市民的義務と責任から切り離すことはできないと主張した。これらの思想家は、自由を関係と責任の中で行使される道徳的召命として理解していた。彼らの著作は、純粋に技術的な人間の進歩の尺度を拒否するレオの姿勢を予兆している。

したがって、フィリピンが現在提唱する「人間中心的で責任ある AIの利用」が同じ直観を反映しているのは驚くことではない。私たちは一貫して、技術が人間とは何かを再定義するのではなく、人間に奉仕するよう確保するために取り組んできた。マルコスが3月に国連で語ったように、「私たちはAIを利用し、それが包摂のためのツールとなることを求めている。人間の尊厳が常に第一の考慮事項でなければならないという信念を尊重しながら。」ある意味で、これらは単なる政策的対応ではなく、レオが再開しようとしている同じ広範な対話への国家としての貢献である。

Magnifica Humanitasは、進化するAI言説に介入するだけでなく、人間であることの意味をめぐる深い議論に参与している。それは私たちフィリピン人が利害を持ち、多くを貢献できる議論だ。教皇は私たちに、強力な技術を行使する前に、まず人類とは何かを理解しなければならないと思い起こさせる。– Rappler.com

JJ ドミンゴは、シェブニング奨学生としてオックスフォード大学で修士号取得のためにサバティカル中のキャリア外交官である。ここに表明された見解は、必ずしも政府の公式見解を反映するものではない。