[Time Trowel] Ajaloo määratlemise võimekus liigub tagasi ühiskondadele

Kärb (inglise keeles /ˈtraʊ.əl/) on arheoloogi käes nagu usaldusväärne kaaslane – väike, kuid võimas tööriist, mis paljastab ühe täpselt paigutatud lusikatäiega ajaloolisi saladusi. See on maaavastuse kohal Sherlock Holmes, kes iga õrnaga liugutusega avastab vihjeid minevikust.

30. aprillil 1904 tutvustas impeerium end avalikkusele.

St. Louisi maailmanäitusel esitas Filipiini näitus seisukoha, et Filipiinid vajavad Ameerika Ühendriike. USA oli hiljuti saanud Filipiinide kontrolli pärast Hispaania-Ameerika sõja ja Filipiini-Ameerika sõja lõppu. Üleminek oli vägivaldne ja vaidlustatud. Kuna USA oli tekkinud antiseltsliku tunde alusel, oli vaja seda kodumaal mõista. Näitus pakkus vastuse, mille raamistikus kasutati valge mehe koorma terminoloogiat ja seda, mida ameerika ametnikud nimetasid heatahtlikuks assimilatsiooniks.

Visiitordid läbisid rekonstrueeritud külasid, kus filipiinlased tegutsesid igapäevaelus. Nad küpsetasid, ehitasid maju, täitsid rituaale ja järgisid igapäevaseid rutuine, kuid alati pideva vaatluse all. Nad osalesid stseniseeritud vaidluses.

Ühel pool olid Filipiini konstabulaarorkestri esinemised, mille moodustasid madalmaa kristlikud filipiinlased. Nad kandsid ülikonte, mängisid struktureeritud teoseid ja järgisid dirigenti täpselt. Nende orkestrijuht, afroameeriklane (Walter Howard Loving), lisas näitusele veel ühe komponendi, näidates, kuidas USA positsioneeris end koloniaalsete subjektide korraldamiseks laiemas impeeriumi korras.

Näituse teistes osades esitati mitmeid filipiinlaste ühiskondi, sealhulgas igorotid, nii, et rõhutati nende erinevust. Külastajaid sooviti julgustada vaatama tavapärasest või tundmatustena esitatavaid tavasid, sealhulgas koeraliha söömist ja sotsiaalsest kontekstist lahutatud rituaalsete tegevuste täitmist. Neid ei esitatud kooskõlastatud teadmiste süsteemina. Need olid isoleeritud, et luua kontrast.

Ühel pool oli kord, distsipliin ja midagi, mida ameerika külastajad tunnesid. Teisel pool oli kujutatud kaugust sellest korrast. Vastandus viitas liikumisele ühelt poolelt teisele, kus USA oli positsioneeritud juhina.

See on eriti oluline Cordillera piirkonnas, kus hispaania haldus ei olnud kunagi täielikult kinnistunud. Näitus taasformuleeris selle ajalooga seotud narratiivi. Selle asemel, et rõhutada autonoomiat, esitati piirkond ruumina, mis ootab, et seda toodakse laiemasse süsteemi.

Mitmete ameeriklaste jaoks oli see nende esimene pikaajaline kokkupuude Filipiinidega. Mida nad kogesid, ei olnud Filipiinid elus. See oli versioon, millel oli mõeldud interpreteerida. Külastajad lahkusid muljega, et filipiinlased vajavad abi edasise arengu saavutamiseks, et nad pole valmis isevalitsuse jaoks ning et USA esinemine toob kaasa hariduse ja arengu. Vastutus ja kontroll olid esitatud kui ühesugused.

Need muljed tekkisid ruumliku paigutuse ja esitluste kaudu. Filipiinid sõitsid ameeriklaste ettekujutusse raamistikus, kus hierarhia näis loomulikult ilmnevat.

See raamistik ei lõppenud 1904. aastal. Antropoloogia on mänginud rolli selle kujundamisel ja säilitamisel. See ajalugu nõuab selles disipliinis arvestust.

Kui see on nii, siis on väärt uuesti vaadata, mida antropoloogia endast väidab olevat. Olemuslikult on antropoloogia inimeste kohta. Me kutsume neid isegi interloktoriteks, mis on pikk viis öelda, et me peaksime nendega vestlema, mitte lihtsalt nende kohta kirjutama. Valdkonna ajalugu räägib aga teist lugu. Inimesi uuriti, kategoriseeriti ja kirjutati narratiividesse, kus nad sageli välja jäeti vestlusest.

Me armastame mõelda, et need päevad on meile taga. Kuid harjumused jäävad alles. Mõnikord kui teadmiste tootmine. Mõnikord kui eelistus jääda akadeemiliste ringide piiresse. Nii on lihtsam.

Saad oma kraadi. Saad oma töökoha kindlustatud. Ilmuvad publikatsioonid. Ehitad karjääri teadmistest, mis tulid kuskilt, sageli inimestelt, kes usaldasid sind oma ajaga ja kogemustega. Lõpus võib olla tänusõna tunnustustes.

Kuid osalemine on keerulisem. See võtab aega. See võib olla ebamugav. See tähendab vastutust inimeste ees, kellega me töötame. See nõuab kuulamist, kohandumist ja sageli ka tunnistamist, et me oleme midagi valesti mõistnud. See nõuab ka sammuvõtmist välja sisemiseid harjumusi, mis võivad teaduslikku tööd ilmselt kaasavaks näidata, kuid praktikas jäävad suletud.

Selles kontekstis ulatub osalemine kaugemale lihtsast levitamisest ja nõuab kahepoolset protsessi, mis põhineb ajal, usaldusel ja jagatud pingutusel ning, kui seda tõsiselt võtta, toob see kaasa tulemusi, mis ulatuvad kaugemale publikatsioonidest. Ifugao kohalike rahvaste hariduskeskus (IPED) on üks selline näide. See ei tekinud ühest projektist ega ühest isikust, vaid aastate pikkustest vestlustest, välitöödest, läbirääkimistest ja jagatud söögikordadest, kus ideed liikusid lugude ja praktika vahel, mõnikord punase hobuse ja bayah kõrval, ja ma saan kinnitada osalemise söömis- ja joomiste osas.

IPED Keskus on nüüd ruum, kus õpilased õpivad oma ajaloost viisil, mis seob seda otse nende eluga, asetades kultuuri igapäevase mõistmise piiresse, mitte kaugesse. Sellega seotud on ka teised algatused, mille kujundas sama protsess, sealhulgas Kiangan kohaliku pärimuse vabatahtlikud, kes dokumenteerivad kohti ja juhivad külastajaid igapäevaselt, ning Kiyyangan kudujate ühing, kus teadmised jätkuvad praktikas.

Need ei ole suured nii, nagu akadeemia tavaliselt mõõdab mõju, kuid need on töötavad algatused, mis eksisteerivad, funktsioneerivad ja jätkuvad. Need hõlmavad ka palju inimesi, mitte ainult Marlon Martin ja mitte ainult mina, vaid ka õpilasi, kohalikke elanikke, kohalikke omavalitsusi, vanemaid ja gruppe nagu SITMO, kes on olnud selle töö osa algselt, samad inimesed, kes teevad tööd, kui teised lihtsalt sellest kirjutavad.

See ei ole auhindade nõudmine, vaid tunnistamine, et kui kogukonnad võtavad ettepaneku ja akadeemia ilmub, kuulab ja jääb piisavalt kauaks, siis saab kujuneda midagi kasulikku ja just sellistes algatustes hakkame nägema muutust.

Fowleri muuseumis peab Mountain Spirits näitus, mille toetab Henry Luce Foundation, seda lähenemist silmas. Näituse kuraatoriks on Marlon Martin, kes tugineb pikkadele koostöö ja vastutuse alusel rajatud suhetele ning ei paiguta ifugao kogukondi kaugesse minevikku. Pigem esitatakse terrassid töötavate maastike naa, rituaalid sotsiaalelu osana ja identiteet kui midagi, mida kantakse ja muudetakse aeglaselt ja ruumis, ilma et kasutataks arenguladderit, mis paigutab kogukonnad fikseeritud skaalale.

Selle tegevusega liigutakse eelmistest raamistikust, mis oli kunagi aidanud impeeriumi õigustada, ja asendatakse see tunnistusega, et kogukonnad ei ole ajaloo subjektid, vaid aktiivsed osalejad selles. See muutus teeb ka laiemat väljakutset disiplinele. Antropoloogia kujunes osaliselt 20. sajandi alguses ekstraktiivsete praktikate alusel ja selle mudeli jälgi on ikka olemas, kuid pole mingit nõuet jätkata sellel teel, isegi kui see on mugavam.

Mis on ohus, ei ole teise raamistiku adopteerimine, vaid vastutus. See hõlmab tagasipöördumist kogukonda, tulemuste jagamist viisil, mis on oluline, kohalike algatuste toetamist ja tagatist, et töö jätkub välitööperioodi möödumisest kaugemale. Praktikas võib see olla nii lihtne kui tunnistada, et kui inimesed jagavad oma aega, teadmisi ja usaldust, siis suhe ei lõppe andmete kogumisega.

Küsimus, kes määrab mineviku, jääb, kuid muutub see, et rohkem kogukondi on nüüd aktiivselt kujundamas vastust. – Rappler.com

Stephen B. Acabado on antropoloogia professor California Ülikoolis Los Angeleses. Ta juhib Ifugao ja Bicol arheoloogilisi projekte, mis hõlmavad kogukonna stakeholdereid. Ta kasvas üles Tinambacis, Camarines Suris.